Consideraciones sobre los orígenes de la modernidad europea

Gabriel Jiménez Peña


Resumen: En el escrito se intenta argüir a favor de unas consideraciones del fenómeno ‘modernidad’ desde cuatro hilos conductores: (i), creencia en el poder explicativo y predictivo de la ciencia, (ii) secularización de la sociedad europea, (iii) Liberalismo político y económico, (iv) ilustración, y desde una perspectiva que se propone marginar, sin que sea claro hasta qué punto, de la literatura al respecto y de cualquier consideración valorativa.

Si se considera que los orígenes de la modernidad se encuentran solamente en la confianza en el poder explicativo y predictivo de la ciencia, particularmente en el método de las matemáticas y de la física y en su fecundidad, éstos deben remontarse a Aristóteles; en ningún caso a la interpretación que predominó en el auge del catolicismo europeo en el siglo XII en la Universidad y en su preferencia por la cátedras de Teología y Filosofía, si bien en esta misma es que se da pábulo a la distinción entre razón y fe con Alberto Magno (c. 1200-1280) y Tomás de Aquino (1225-1274). Más bien en el Renacimiento italiano, en científicos como Leonardo da Vinci (1452-1519) o Galileo Galilei (1564-1642), a pesar del juicio que su propia época haya hecho sobre ellos –recuérdese la abjuración a la que fue obligado este último físico (1633)-, o no sabemos si a Copernico (1473-1543), el cual da a conocer su crítica al sistema ptolemaico, basado a su vez en la interpretación dogmática del primer filósofo mencionado, en la lengua aun oficial en los escritos que se erigen en científicos, el latín, lengua en la que escribiera el también condenado Roger Bacon (c. 1214-1294), quien llevara a cabo estudios en óptica y en astronomía, a la vez que se inclinaba por la astrología y la existencia de la piedra filosofal, creencias éstas premodernas.

Pero si se considera que dichos orígenes no deben expresarse en esos términos porque justamente parece darse una configuración histórica ecléctica, que permite afirmar todavía la preponderancia de la premodernidad en el conocimiento (la creencia en la alquimia y la astrología, el privilegio del latín como lengua conductora del conocimiento), sino más bien, por un lado, en relación con la afirmación de la racionalidad científica como conocimiento con pretensiones de verdad y objetividad y, por otro, en la pretensión de dominación de la naturaleza, entonces debe hablarse de Francis Bacon (1561-1626) con su afirmación de que ‘el conocimiento es poder’ o de René Descartes (1596-1650) y su intención de fundamentar el conocimiento sobre bases ciertas y seguras, a través de la instrumentalización del escepticismo.

El caso es que darse el beneficio de la cronología acerca de la cuestión de la precisión de los comienzos de la modernidad en términos del conocimiento, lleva a citar un fárrago de hechos que pueden abarcar V siglos de Historia -la imprecisión misma!, que no dan cuenta del fenómeno ‘modernidad’ (la llamada afirmación de la conciencia subjetiva y los otros rasgos mencionados: la positivización del conocimiento en ciencia, la pretensión de dominio de la naturaleza) y que no se compadecen de otras consideraciones que sostienen que su comienzo puede ser determinado, por ejemplo, en el descubrimiento de América -espero que se recuerde la fecha- o al surgimiento de la burguesía como clase social (a cuyo comienzo siempre se refiere al esplendor de los Medici), o a la reforma protestante (1517) comenzada por Lutero, pero permite afirmar que en la transición del siglo XVI al XVII se deja entrever con más claridad dicho comienzo. La cuestión es ¿cómo pueden ponerse en relación los hechos mencionados como modernos, sin irse por las ramas por cuanto a los antecedentes históricos se refiere, y determinar el surgimiento de la modernidad?

La modernidad tiene sus asientos en: (i) la afirmación de la oposición sujeto-objeto (la distinción cartesiana entre res cogita y res extensa), la confrontación entre el escepticismo relativista y el racionalismo fundacionalista (Montaigne 1533-1592, Pascal, (1623-1662)), la creencia en el poder explicativo del método hipotético deductivo (Descartes), la afirmación de las matemáticas y de la física como modelos paradigmáticos del conocimiento (Descartes, Spinoza (1632-1677), y caracterizándose de ese modo como una época en que surge una nueva ciencia (epistemología) y un florecimiento científico con pretensiones de verdad diferentes a las de la autoridad eclesial medieval europea, es decir, (ii) en el proceso histórico de reforma protestante, pero también de secularización del conocimiento y del poder social y económico, y caracterizándose como una época de crisis de la iglesia católica-romana como fuente central del poder social y económico, (iii) y en un lapso de tiempo significativo que se remonta incluso al s. XII, y que da lugar a una nueva clase social, la burguesía, caracterizándose por el enriquecimiento de las naciones colonialistas –lo cual tiene más que ver con el auge de la universidad moderna europea que el descubrimiento de América, hecho el cual por sí solo no generó todas las fuentes necesarias para la financiación de dichos centros educativos-, la defensa de la propiedad privada y de la libertad individual, (Locke 1632-1704) y por el surgimiento de la ciencia empírica económica, (iv) en última instancia, por el iluminismo o la ilustración (y a pesar de que la Revolución Francesa y la redacción del opúsculo de Kant, Respuesta a la pregunta: ¿qué es la ilustración son del s. XVIII), caracterizado como la actitud razonable de pensar al margen de tutorías dogmáticas.

En conclusión, la modernidad puede ser caracterizada como el concepto de una época histórica (transición del s. XVI al XVII) en la que la ciencia se convierte en un conocimiento privilegiado y estimado por su método racional, y en la que ello tiene por consecuencia colateral la crisis de la religión como paradigma omnicompresivo-explicativo, y de la iglesia como poder socio-económico dominante, y de la nobleza aristocrática como clase dirigente.


Coda: La cuestión sobre los orígenes de la modernidad europea puede arrojar luces sobre la cuestión debatida de los supuestos orígenes de la posmodernidad, en la medida en que es posible definir este último concepto por contraste con la modernidad. Hemos visto que el caso es que pretender determinar ingenuamente un comienzo único, una fecha precisa (como decir, v. g., que la modernidad comienza con el descubrimiento de América o con la revolución francesa) lleva a soslayar otros hechos constitutivos. Si ello es así, previsiblemente puede afirmarse que con la posmodernidad ha de ser del mismo modo y que no es posible indicar un comienzo único, aunque sí determinados síntomas del agotamiento del paradigma moderno. Estos síntomas pueden ser: (i) Relativismo conceptual. No hay hechos puros, objetivos, sino interpretaciones de éstos; el paradigma científico no afirma tanto su racionalidad, sino más bien su validez, y no se detenta como la única o la más cierta posibilidad de conocimiento. (ii) Fin de las teleologías o desencantamiento del mundo. La llamada por Nietzsche, ‘muerte de dios’. Los individuos occidentales admiten creencias incompatibles y eclécticas, y tienden más al agnosticismo o al ateísmo. (iii) Capitalismo corporativo multinacional. Los estados-nación han cedido poder a intereses particulares que se imponen globalmente y que configuran un orden mundial en consonancia con esos intereses. (iv) Banalización o anti-ilustración. Antes que a pensar por sí mismos, la profusión de información proporcionada por los medios de la ‘cultura de masas’ ha llevado a los individuos a una estupidez sistemática, pues la educación ya no está tanto en manos de tutores o centros educativos, como de dichos medios.